Kapitel 6 Blumen
Haben Sie nicht auch schon in der grauen Frühlingsdämmerung, als die Vögel in geheimnisvollem Rhythmus zwischen den Bäumen flüsterten, gespürt, dass sie mit ihren Gefährten über die Blumen sprachen? Sicherlich ist die Wertschätzung der Blumen bei den Menschen zeitgleich mit der Poesie der Liebe entstanden. Wo könnte man sich die Entfaltung einer jungfräulichen Seele besser vorstellen als in einer Blume, die in ihrer Unbewusstheit süß und in ihrer Stille wohlriechend ist? Als der Urmensch seiner Jungfrau die erste Girlande darbrachte, überwand er das Tierhafte. Er wurde Mensch, indem er sich über die rohen Notwendigkeiten der Natur erhob. Er betrat das Reich der Kunst, als er den subtilen Nutzen des Nutzlosen erkannte.
Ob wir uns freuen oder traurig sind, Blumen sind unsere ständigen Freunde. Wir essen, trinken, singen, tanzen und flirten mit ihnen. Wir heiraten und taufen mit Blumen. Ohne sie, wagen wir nicht zu sterben. Wir haben mit der Lilie angebetet, wir haben mit dem Lotus meditiert, wir sind mit der Rose und der Chrysantheme in die Schlacht gezogen. Wir haben sogar versucht, in der Sprache der Blumen zu sprechen. Wie könnten wir ohne sie leben? Es macht Angst, sich eine Welt ohne sie vorzustellen. Welchen Trost bringen sie nicht an das Bett der Kranken, welches Licht der Glückseligkeit in die Dunkelheit der müden Geister? Ihre heitere Zärtlichkeit gibt uns unser schwindendes Vertrauen in das Universum zurück, so wie der aufmerksame Blick eines schönen Kindes uns an unsere verlorenen Hoffnungen erinnert. Wenn wir in den Staub gelegt werden, sind sie es, die in Trauer über unseren Gräbern verweilen.
So traurig es auch ist, wir können nicht verbergen, dass wir uns, trotz unserer Gemeinschaft mit den Blumen, nicht sehr weit über die Bestie erhoben haben. Kratzen wir am Schafspelz, wird der Wolf in uns bald seine Zähne zeigen. Es wurde gesagt, dass ein Mensch mit zehn Jahren ein Tier ist, mit zwanzig ein Verrückter, mit dreißig ein Versager, mit vierzig ein Betrüger und mit fünfzig ein Verbrecher. Vielleicht wird er ein Verbrecher, weil er nie aufgehört hat, ein Tier zu sein. Nichts ist real für uns außer dem Hunger, nichts ist uns heilig außer unseren eigenen Wünschen. Ein Heiligtum nach dem anderen ist vor unseren Augen zerbröckelt, aber ein Altar ist für immer erhalten geblieben, der, auf dem wir dem höchsten Götzen Weihrauch verbrennen – uns selbst. Unser Gott ist groß, und das Geld ist sein Prophet! Wir zerstören die Natur, um ihm zu opfern. Wir rühmen uns, dass wir die Materie besiegt haben, und vergessen, dass es die Materie ist, die uns versklavt hat. Welche Grausamkeiten verüben wir nicht im Namen der Kultur und der Raffinesse!
Sagt mir, ihr zarten Blumen, ihr Tränen der Sterne, die ihr im Garten steht und den Bienen mit dem Kopf zunickt, während sie vom Tau und den Sonnenstrahlen singen, seid ihr euch des schrecklichen Schicksals bewusst, das euch erwartet? Träumt weiter, wiegt euch in den sanften Brisen des Sommers, solange ihr könnt. Morgen wird sich eine unbarmherzige Hand um eure Kehlen schließen. Man wird euch Glied für Glied zerreißen und euch aus eurem stillen Heim forttragen. Die Unglückliche, sie mag schön sein. Sie mag sagen, wie schön ihr seid, während ihre Finger noch feucht von eurem Blut sind. Sagt mir, wird das Freundlichkeit sein? Vielleicht ist es Euer Schicksal, in den Haaren von jemandem gefangen zu sein, von dem Ihr wisst, dass er herzlos ist, oder in das Knopfloch von jemandem gesteckt zu werden, der es nicht wagen würde, Euch ins Gesicht zu sehen, wenn Ihr ein Mann wärt. Vielleicht ist es sogar euer Los, in einem engen Gefäß eingesperrt zu sein, in dem nur stehendes Wasser den unstillbaren Durst stillt, der auf das schwindende Leben hinweist.
Blumen, wenn ihr im Lande des Mikado wärt, würdet ihr vielleicht eines Tages einer schrecklichen Person begegnen, die mit einer Schere und einer kleinen Säge bewaffnet ist. Er würde sich selbst einen Meister der Blumen nennen. Er würde die Rechte eines Arztes beanspruchen, und ihr würdet ihn instinktiv hassen, denn ihr wisst, dass ein Arzt immer versucht, die Leiden seiner Opfer zu verlängern. Er würde euch in die unmöglichen Positionen schneiden, biegen und verdrehen, die ihr seiner Meinung nach einnehmen müsstest. Er würde eure Muskeln verdrehen und eure Knochen ausrenken wie ein Osteopath. Er würde euch mit glühenden Kohlen verbrennen, um eure Blutungen zu stoppen, und Drähte in euch einführen, um euren Kreislauf zu fördern. Er würde euch eine Diät mit Salz, Essig, Alaun und manchmal auch mit Vitriol verpassen. Wenn ihr ohnmächtig zu werden droht, würde er euch kochendes Wasser über die Füße schütten. Er würde sich damit rühmen, dass er das Leben in euch zwei oder mehr Wochen länger erhalten konnte, als es ohne seine Behandlung möglich gewesen wäre. Hättet ihr es nicht vorgezogen, bei eurer ersten Gefangennahme sofort getötet zu werden? Welche Verbrechen müsst ihr in eurer letzten Inkarnation begangen haben, um eine solche Strafe in dieser zu rechtfertigen?
Die mutwillige Verschwendung von Blumen in den westlichen Gesellschaften ist sogar noch erschreckender als die Art und Weise, wie sie von den östlichen Blumenmeistern behandelt werden. Die Zahl der Blumen, die täglich für die Ballsäle und Banketttische Europas und Amerikas geschnitten werden, um am nächsten Tag weggeworfen zu werden, muss enorm sein; aneinandergereiht könnten sie einen Kontinent kränzen. Neben dieser völligen Sorglosigkeit des Lebens wird die Schuld des Blumenmeisters unbedeutend. Zumindest respektiert er die Ökonomie der Natur, wählt seine Opfer mit sorgfältiger Voraussicht aus und erweist ihren Überresten nach dem Tod die Ehre. Im Westen scheint die Zurschaustellung von Blumen ein Teil des Prunks des Reichtums zu sein – eine Laune des Augenblicks. Wohin gehen sie alle, diese Blumen, wenn die Festlichkeit vorbei ist? Nichts ist bedauerlicher, als eine verblühte Blume unbarmherzig auf einen Misthaufen geworfen zu sehen.
Warum wurden die Blumen so schön und doch so unglücklich geboren? Insekten können stechen, und selbst das sanftmütigste Tier kämpft, wenn es in die Enge getrieben wird. Die Vögel, deren Gefieder man zur Zierde einer Haube sucht, können vor ihrem Verfolger fliehen, und das Pelztier, dessen Fell man für das eigene begehrt, kann sich bei deiner Annäherung verstecken. Ach! Die einzige Blume, von der man weiß, dass sie Flügel hat, ist der Schmetterling; alle anderen stehen dem Zerstörer hilflos gegenüber. Wenn sie in ihrem Todeskampf schreien, erreicht ihr Schrei niemals unsere verhärteten Ohren. Wir sind immer brutal zu denen, die uns lieben und uns im Stillen dienen, aber es kann die Zeit kommen, in der wir wegen unserer Grausamkeit von diesen unseren besten Freunden verlassen werden. Habt ihr nicht bemerkt, dass die Wildblumen jedes Jahr seltener werden? Vielleicht haben ihre Weisen ihnen gesagt, sie sollen verschwinden, bis der Mensch menschlicher wird. Vielleicht sind sie in den Himmel gewandert.
Vieles spricht für den, der Pflanzen züchtet. Der Mensch des Topfes ist viel menschlicher als der Mensch der Schere. Wir beobachten mit Freude seine Sorge um Wasser und Sonne, seine Fehden mit Parasiten, seinen Schrecken vor Frost, seine Sorge, wenn die Knospen langsam aufgehen, seine Begeisterung, wenn die Blätter ihren Glanz erreichen. Im Osten ist die Kunst der Blumenzucht sehr alt, und die Liebe eines Dichters zu seiner Lieblingspflanze ist oft in Geschichten und Liedern festgehalten worden. Mit der Entwicklung der Keramik in der Tang- und Sung-Dynastie wurden wunderbare Gefäße für Pflanzen hergestellt, keine Töpfe, sondern Juwelenpaläste. Für jede Blume wurde ein besonderer Diener abgestellt, der die Blätter mit weichen Bürsten aus Kaninchenhaar wusch. Es wurde geschrieben, dass die Pfingstrose von einem hübschen Mädchen in voller Tracht gebadet werden sollte, dass eine Winterpflaume von einem blassen, schlanken Mönch gegossen werden sollte. In Japan basiert einer der populärsten Nō-Tänze, der Hachinoki, der während der Ashikaga-Periode komponiert wurde, auf der Geschichte eines verarmten Ritters, der in einer eisigen Nacht aus Mangel an Brennmaterial für ein Feuer seine geliebten Pflanzen abschneidet, um einen wandernden Mönch zu unterhalten. Der Mönch ist in Wirklichkeit kein anderer als Hōjō-Tokiyori, der Haroun-Al-Raschid unserer Märchen, und das Opfer ist nicht ohne Lohn. Diese Oper rührt das Publikum in Tokio auch heute noch zu Tränen.
Für die Erhaltung der zarten Blüten wurden große Vorsichtsmaßnahmen getroffen. Kaiser Huensung aus der Tang-Dynastie hängte kleine goldene Glöckchen an die Zweige in seinem Garten, um die Vögel fernzuhalten. Er war es auch, der im Frühling mit seinen Hofmusikern loszog, um die Blumen mit sanfter Musik zu erfreuen. In einem der japanischen Klöster gibt es noch immer eine Tafel, die der Überlieferung nach Yoshitsune, dem Helden unserer Artuslegenden, zugeschrieben wird. Es handelt sich um eine Notiz, die zum Schutz eines bestimmten wunderbaren Pflaumenbaums angebracht wurde und uns mit dem grimmigen Humor einer kriegerischen Zeit anspricht. Nach dem Hinweis auf die Schönheit der Blüten heißt es in der Inschrift: »Wer auch nur einen einzigen Zweig dieses Baumes abschneidet, soll dafür einen Finger einbüßen.« Könnte man doch heutzutage solche Gesetze gegen diejenigen durchsetzen, die mutwillig Blumen zerstören und Kunstgegenstände verstümmeln!
Doch selbst bei Topfblumen sind wir geneigt, den Egoismus des Menschen zu vermuten. Warum nimmt man die Pflanzen aus ihrer Heimat und verlangt von ihnen, in einer fremden Umgebung zu blühen? Ist das nicht so, als würde man von den Vögeln verlangen, dass sie singen und sich paaren, eingesperrt in Käfigen? Wer weiß, ob sich die Orchideen nicht von der künstlichen Wärme in Ihren Gewächshäusern erdrückt fühlen und sich verzweifelt nach einem Blick in ihren eigenen südlichen Himmel sehnen?
Der ideale Blumenliebhaber ist derjenige, der sie in ihren heimischen Gefilden besucht, wie Taoyuenming, der vor einem zerbrochenen Bambuszaun saß und sich mit der wilden Chrysantheme unterhielt, oder Linwosing, der sich in der Dämmerung zwischen den Pflaumenblüten des Westsees in geheimnisvollem Duft verlor. Man sagt, dass Chowmushih in einem Boot schlief, damit sich seine Träume mit denen des Lotus vermischen konnten. Es war derselbe Geist, der die Kaiserin Komio, eine unserer berühmtesten Nara-Herrscherinnen, bewegte, als sie sang: »Wenn ich dich pflücke, wird meine Hand dich beschmutzen, O Blume! So wie du auf der Wiese stehst, bringe ich dich den Buddhas der Vergangenheit, der Gegenwart und der Zukunft dar.«
Wir sollten jedoch nicht zu sentimental sein. Lasst uns weniger luxuriös, dafür aber prächtiger sein. Laozi sagte: »Himmel und Erde sind erbarmungslos.« Kobodaishi sagte: »Fließe, fließe, fließe, fließe, der Strom des Lebens schreitet immer fort. Stirb, stirb, stirb, stirb, der Tod kommt zu allen.« Die Zerstörung begegnet uns, wohin wir uns auch wenden. Zerstörung unten und oben, Zerstörung hinter und vor uns. Der Wandel ist das einzig Ewige – warum sollte man den Tod nicht ebenso willkommen heißen wie das Leben? Sie sind nur Gegenstücke des anderen – die Nacht und der Tag von Brahma. Durch den Zerfall des Alten wird die Erneuerung möglich. Wir haben den Tod, die unerbittliche Göttin der Barmherzigkeit, unter vielen verschiedenen Namen verehrt. Es war der Schatten des Allesverschlingenden, den die Gheburs im Feuer begrüßten. Es ist der eisige Purismus der Schwertseele, vor dem sich Shintō-Japan noch heute verneigt. Das mystische Feuer verzehrt unsere Schwäche, das heilige Schwert zerschneidet die Fesseln der Begierde. Aus unserer Asche entspringt der Phönix der himmlischen Hoffnung, aus der Freiheit erwächst eine höhere Verwirklichung des Menschseins.
Warum sollten wir Blumen nicht zerstören, wenn wir dadurch neue Formen entwickeln können, die die Weltidee veredeln? Wir bitten sie nur, sich an unserem Opfer für das Schöne zu beteiligen. Wir werden für die Tat büßen, indem wir uns der Reinheit und Einfachheit weihen. So dachten die Teemeister, als sie den Kult der Blumen begründeten.
Jeder, der mit den Gewohnheiten unserer Tee- und Blumenmeister vertraut ist, wird die religiöse Verehrung bemerkt haben, mit der sie Blumen betrachten. Sie schneiden nicht wahllos, sondern wählen jeden Zweig oder jedes Sträußchen mit Blick auf die künstlerische Komposition, die ihnen vorschwebt, sorgfältig aus. Sie würden sich schämen, wenn sie mehr abschneiden würden als unbedingt nötig. In diesem Zusammenhang ist anzumerken, dass sie die Blätter, sofern vorhanden, immer mit der Blüte verbinden, denn es geht darum, die ganze Schönheit des Pflanzenlebens zu präsentieren. In diesem Punkt, wie auch in vielen anderen, unterscheidet sich ihre Methode von der in den westlichen Ländern angewandten. Hier sehen wir oft nur die Blütenstängel, sozusagen Köpfe ohne Körper, die ungeordnet in eine Vase gesteckt werden.
Wenn ein Teemeister eine Blume zu seiner Zufriedenheit arrangiert hat, stellt er sie auf den Tokonoma, den Ehrenplatz in einem japanischen Zimmer. Nichts anderes wird in ihrer Nähe platziert, was ihre Wirkung beeinträchtigen könnte, nicht einmal ein Gemälde, es sei denn, es gibt einen besonderen ästhetischen Grund für diese Kombination. Sie ruht dort wie ein thronender Prinz, und die Gäste oder Schüler grüßen sie beim Betreten des Raumes mit einer tiefen Verbeugung, bevor sie sich an den Gastgeber wenden. Zur Bildung von Laien werden Zeichnungen von Meisterwerken angefertigt und veröffentlicht. Die Literatur zu diesem Thema ist sehr umfangreich. Wenn die Blume verblüht, übergibt sie der Meister liebevoll dem Fluss oder vergräbt sie sorgfältig in der Erde. Manchmal werden Denkmäler zu ihrem Gedenken errichtet.
Die Geburtsstunde der Kunst des Blumenarrangierens scheint zeitgleich mit der des Teeismus im fünfzehnten Jahrhundert zu liegen. Unsere Legenden schreiben das erste Blumenarrangement jenen frühen buddhistischen Heiligen zu, die die vom Sturm verstreuten Blumen einsammelten, und sie, in ihrer unendlichen Fürsorge für alles Lebendige, in Wassergefäße stellten. Es heißt, dass Sōami, der große Maler und Kenner am Hof von Ashikaga-Yoshimasa, einer der frühesten Adepten darin war. Jukō, der Teemeister, war einer seiner Schüler, ebenso wie Senno, der Gründer des Hauses Ikenobō, einer Familie, die in den Annalen der Blumen ebenso berühmt ist wie die der Kanōs in der Malerei. Mit der Vervollkommnung des Teerituals unter Rikyū in der zweiten Hälfte des sechzehnten Jahrhunderts erreicht auch das Blumenarrangement seine volle Entfaltung. Rikyū und seine Nachfolger, die berühmten Oda-wuraka, Furuka-Oribe, Koyetsu, Kobori-Enshū und Katagiri-Sekishiu, wetteiferten miteinander bei der Entwicklung neuer Kombinationen. Wir müssen jedoch bedenken, dass die Blumenverehrung der Teemeister nur einen Teil ihres ästhetischen Rituals darstellte und keine eigenständige Religion war. Ein Blumenarrangement war, wie die anderen Kunstwerke in der Teestube, dem Gesamtkonzept der Dekoration untergeordnet. So ordnete Sekishiu an, dass weiße Pflaumenblüten nicht verwendet werden sollten, wenn Schnee im Garten lag. »Laute« Blumen wurden unerbittlich aus der Teestube verbannt. Ein Blumenarrangement eines Teemeisters verliert seine Bedeutung, wenn es von dem Ort entfernt wird, für den es ursprünglich bestimmt war, denn seine Linien und Proportionen wurden speziell mit Blick auf seine Umgebung ausgearbeitet.
Die Verehrung der Blume um ihrer selbst willen beginnt mit dem Aufkommen der »Blumen-Meister« um die Mitte des siebzehnten Jahrhunderts. Sie wird nun unabhängig von der Teestube und kennt kein anderes Gesetz als das, das die Vase ihr auferlegt. Neue Konzeptionen und Ausführungsmethoden werden nun möglich, aus denen viele Grundsätze und Schulen entstehen. Ein Schriftsteller in der Mitte des letzten Jahrhunderts meinte, er könne über hundert verschiedene Schulen des Blumenarrangements zählen. Grob gesagt teilen sich diese in zwei Hauptrichtungen, die Formalistische und die Naturalistische. Die formalistische Schule, angeführt von den Ikenobōs, strebten einen klassischen Idealismus an, der dem der Kanō-Akademiker entsprach. Wir besitzen Aufzeichnungen von Arrangements der frühen Meister dieser Schule, die fast die Blumenbilder von Sansetsu und Tsunenobu wiedergeben. Die naturalistische Schule hingegen nahm die Natur als Vorbild und nahm nur solche Formveränderungen vor, die dem Ausdruck der künstlerischen Einheit dienten. So erkennen wir in ihren Werken dieselben Impulse, die auch die Ukiyo-e- und Shijō-Schulen der Malerei geprägt haben.
Hätten wir die Zeit, so wäre es interessant, ausführlicher als es jetzt möglich ist, auf die Kompositions- und Detailgesetze einzugehen, die von den verschiedenen Blumenmeistern dieser Zeit formuliert wurden, um so die grundlegenden Theorien aufzuzeigen, die für die Tokugawa-Dekoration maßgeblich waren. Sie verwiesen auf das führende Prinzip (Himmel), das untergeordnete Prinzip (Erde) und das versöhnende Prinzip (Mensch), und jedes Blumenarrangement, das diese Prinzipien nicht verkörperte, galt als unfruchtbar und tot. Sie wiesen auch darauf hin, wie wichtig es ist, eine Blume in ihren drei verschiedenen Aspekten zu behandeln, dem Formellen, dem Halbformellen und dem Informellen. Der erste Aspekt repräsentiert die Blumen in der prächtigen Tracht des Ballsaals, der zweite die leichte Eleganz der Nachmittagskleidung und der dritte das charmante Déshabillé des Boudoirs.
Unsere persönlichen Sympathien liegen eher bei den Blumenarrangements des Teemeisters als bei denen des Blumenmeisters. Erstere ist Kunst in ihrem eigentlichen Rahmen und spricht uns wegen ihrer echten Nähe zum Leben an. Wir möchten diese Schule als die Natürliche bezeichnen, im Gegensatz zur Naturalistischen und Formalistischen Schule. Der Teemeister sieht seine Pflicht mit der Auswahl der Blumen als erfüllt an, und überlässt es ihnen, ihre eigene Geschichte zu erzählen. Wenn man im Spätwinter eine Teestube betritt, sieht man vielleicht einen zarten Strauß Wildkirschen in Kombination mit einer knospenden Kamelie; es ist ein Echo des scheidenden Winters, gepaart mit der Prophezeiung des Frühlings. Und wenn Sie an einem lästigen heißen Sommertag in eine Teestube gehen, können Sie in der abgedunkelten Kühle des Tokonoms eine einzelne Lilie in einer hängenden Vase entdecken, die vor Tau trieft und über die Torheit des Lebens zu lächeln scheint.
Ein Blumensolo ist schon interessant, aber in einem Konzert mit Malerei und Skulptur wird die Kombination erst richtig hinreißend. Sekishiu stellte einmal einige Wasserpflanzen in ein flaches Gefäß, um die Vegetation von Seen und Sümpfen zu suggerieren, und an die Wand darüber hängte er ein Gemälde von Sōami, auf dem wilde Enten in der Luft fliegen. Shoha, ein anderer Teemeister, kombinierte ein Gedicht über die Schönheit der Einsamkeit am Meer mit einem bronzenen Räuchergefäß in Form einer Fischerhütte und einigen Wildblumen vom Strand. Einer der Gäste hat berichtet, dass er in der gesamten Komposition den Hauch des abklingenden Herbstes gespürt hat.
Blumengeschichten sind endlos. Wir wollen nur eine weitere erzählen. Im sechzehnten Jahrhundert war die »Morning glory« bei uns noch eine seltene Pflanze. Rikyū hatte einen ganzen Garten mit ihr bepflanzt, den er mit eifriger Sorgfalt pflegte. Der Ruhm seiner Convolvuli erreichte das Ohr des Taikō, und er äußerte den Wunsch, sie zu sehen, woraufhin Rikyū ihn zu einem Morgentee in sein Haus einlud. Am verabredeten Tag ging Taikō durch den Garten, aber nirgends konnte er eine Spur der Convolvuli entdecken. Der Boden war eingeebnet und mit feinen Kieselsteinen und Sand bestreut worden. Mit mürrischem Zorn betrat der Despot die Teestube, doch dort erwartete ihn ein Anblick, der seine gute Laune wiederherstellte. Auf dem Tokonom, in einer seltenen Sung-Bronze, lag eine einzelne »Morning glory« – die Königin des ganzen Gartens!
In solchen Fällen sehen wir die volle Bedeutung des Blumenopfers. Vielleicht schätzen die Blumen die volle Bedeutung des Opfers. Sie sind nicht feige, wie die Menschen. Manche Blumen freuen sich über den Tod – so wie die japanischen Kirschblüten, die sich freiwillig dem Wind hingeben. Jeder, der einmal vor der duftenden Lawine in Yoshino oder Arashiyama gestanden hat, muss dies erkannt haben. Einen Moment lang schweben sie wie juwelenbesetzte Wolken und tanzen über den kristallklaren Bächen; dann, wenn sie auf dem lachenden Wasser davonsegeln, scheinen sie zu sagen: »Leb wohl, O Frühling! Wir sind auf dem Weg in die Ewigkeit«.