Das Buch vom Tee

Kapitel 7 Teemeister

In der Religion liegt die Zukunft hinter uns. In der Kunst ist die Gegenwart das Ewige. Die Teemeister waren der Ansicht, dass nur derjenige die Kunst wirklich zu schätzen weiß, der sie zu einem lebendigen Einfluss macht. So versuchten sie, ihr tägliches Leben durch den hohen Standard der Verfeinerung zu regeln, der im Teehaus herrschte. Unter allen Umständen sollte ein ruhiges Gemüt bewahrt werden, und die Konversation sollte so geführt werden, dass die Harmonie der Umgebung nicht gestört wird. Der Schnitt und die Farbe des Kleides, die Haltung des Körpers und die Art des Gehens konnten zum Ausdruck der künstlerischen Persönlichkeit gemacht werden. Dies waren Dinge, die man nicht leichtfertig vernachlässigen durfte, denn bevor man sich nicht schön gemacht hat, hat man kein Recht, sich der Schönheit zu nähern. So strebte der Teemeister danach, etwas mehr zu sein als der Künstler – die Kunst selbst. Das war das Zen des Ästhetizismus. Vollkommenheit ist überall, wenn wir uns nur entscheiden, sie zu erkennen. Rikyū liebte es, ein altes Gedicht zu zitieren, in dem es heißt: »Denen, die sich nur nach Blumen sehnen, würde ich gern den vollen Frühling zeigen, der in den mühsamen Knospen der schneebedeckten Hügel wohnt.«

Die Beiträge der Teemeister zur Kunst waren in der Tat vielfältig. Sie revolutionierten die klassische Architektur und die Innendekoration völlig und begründeten den neuen Stil, den wir im Kapitel über die Teestube beschrieben haben, einen Stil, unter dessen Einfluss sogar die nach dem 16. Jahrhundert errichteten Paläste und Klöster standen. Der vielseitige Kobori Enshū hat mit der kaiserlichen Villa von Katsura, den Burgen von Nagoya und Nijō und dem Koho-an Tempel bemerkenswerte Beispiele seines Genies hinterlassen. Alle berühmten Gärten Japans wurden von den Teemeistern angelegt. Unsere Töpferkunst hätte wahrscheinlich nie ihre hohe Qualität erreicht, wenn die Teemeister sie nicht inspiriert hätten, denn die Herstellung der bei der Teezeremonie verwendeten Utensilien erforderte den größten Einfallsreichtum unserer Keramiker. Die sieben Brennöfen von Enshū sind allen Studenten der japanischen Töpferkunst gut bekannt. Viele unserer Textilien tragen die Namen der Teemeister, die ihre Farbe oder ihr Design entworfen haben. Es ist in der Tat unmöglich, irgendeinen Bereich der Kunst zu finden, in dem die Teemeister keine Spuren ihres Genies hinterlassen haben. In der Malerei und der Lackkunst scheint es fast überflüssig, die immensen Verdienste zu erwähnen, die sie sich erworben haben. Eine der größten Schulen der Malerei verdankt ihren Ursprung dem Teemeister Hon’ami Kōetsu, der auch als Lackkünstler und Töpfer berühmt war. Neben seinen Werken treten die prächtigen Schöpfungen seines Enkels Koho und seiner Großneffen Korin und Kenzan fast in den Schatten. Die gesamte Korin-Schule, wie sie allgemein genannt wird, ist Ausdruck des Teeismus. In den großen Linien dieser Schule scheinen wir die Vitalität der Natur selbst zu finden.

So groß der Einfluss der Teemeister auf dem Gebiet der Kunst auch gewesen sein mag, er ist nichts im Vergleich zu dem, den sie auf die Lebensführung ausgeübt haben. Nicht nur in den Gepflogenheiten der höflichen Gesellschaft, sondern auch in der Gestaltung all unserer häuslichen Details spüren wir die Anwesenheit der Teemeister. Viele unserer delikaten Gerichte und die Art, wie wir das Essen servieren, sind ihre Erfindungen. Sie haben uns gelehrt, nur Kleider in schlichten Farben zu tragen. Sie haben uns beigebracht, wie wir uns Blumen gegenüber verhalten sollen. Sie haben unsere natürliche Liebe zur Einfachheit betont und uns die Schönheit der Demut gezeigt. Tatsächlich hat der Tee durch ihre Lehren Einzug in das Leben der Menschen gehalten.

Diejenigen von uns, die das Geheimnis nicht kennen, wie wir unser eigenes Dasein auf diesem stürmischen Meer törichter Sorgen, das wir Leben nennen, richtig regeln können, befinden sich ständig in einem Zustand des Elends, während sie vergeblich versuchen, glücklich und zufrieden zu erscheinen. Wir schwanken bei dem Versuch, unser moralisches Gleichgewicht zu halten, und sehen in jeder Wolke, die am Horizont schwebt, Vorboten des Sturms. Und doch gibt es Freude und Schönheit im Rollen der Wogen, wenn sie der Ewigkeit entgegenziehen. Warum nicht in ihren Geist eintauchen oder, wie Liezi, auf dem Orkan selbst reiten?

Nur wer mit dem Schönen gelebt hat, kann schön sterben. Die letzten Augenblicke der großen Teemeister waren so voll erlesener Verfeinerung wie ihr Leben. Sie waren stets bestrebt, mit dem großen Rhythmus des Universums in Einklang zu sein, und waren stets bereit, sich auf das Unbekannte einzulassen. Der letzte Tee von Rikyū wird für immer als der Höhepunkt tragischer Größe in Erinnerung bleiben.

Die Freundschaft zwischen Rikyū und dem Taikō Hideyoshi war lang, und hoch war die Wertschätzung, die der große Krieger dem Teemeister entgegenbrachte. Aber die Freundschaft mit einem Despoten ist immer eine gefährliche Ehre. Es war ein Zeitalter voller Verrat, und die Menschen vertrauten nicht einmal ihren engsten Verwandten. Rikyū war kein unterwürfiger Höfling und hatte es oft gewagt, mit seinem grimmigen Gönner zu streiten. Die Feinde von Rikyū nutzten die Kälte, die seit einiger Zeit zwischen dem Taikō und Rikyū herrschte, und beschuldigten ihn, in eine Verschwörung zur Vergiftung des Despoten verwickelt zu sein. Man flüsterte Hideyoshi zu, dass ihm der tödliche Trank mit einer Tasse des vom Teemeister zubereiteten grünen Getränks verabreicht werden sollte. Für Hideyoshi war der Verdacht Grund genug für eine sofortige Hinrichtung, und gegen den Willen des wütenden Herrschers gab es keinen Einspruch. Ein einziges Privileg wurde dem Verurteilten zugestanden – die Ehre, durch seine eigene Hand zu sterben.

An dem Tag, der für seine Selbstaufopferung bestimmt war, lud Rikyū seine wichtigsten Schüler zu einer letzten Teezeremonie ein. Traurig trafen sich die Gäste zur festgesetzten Zeit im Warteraum. Als sie auf den Gartenweg blicken, scheinen die Bäume zu zittern, und im Rascheln ihrer Blätter hört man das Flüstern heimatloser Geister. Wie feierliche Wächter vor den Toren des Hades stehen die grauen Steinlaternen. Ein Hauch von seltenem Weihrauch weht aus der Teestube; es ist der Ruf, der die Gäste zum Eintreten auffordert. Einer nach dem anderen tritt vor und nimmt seinen Platz ein. In der Tokonoma hängt ein Kakemono – eine wunderbare Schrift eines alten Mönchs, die sich mit der Vergänglichkeit aller irdischen Dinge beschäftigt. Der singende Kessel, der über dem Kohlenbecken kocht, klingt wie eine Zikade, die dem scheidenden Sommer ihr Leid klagt. Bald betritt der Gastgeber den Raum. Nacheinander wird jedem der Tee serviert, und jeder leert schweigend seine Tasse, der Gastgeber als letzter von allen. Gemäß der üblichen Etikette bittet der Hauptgast nun um die Erlaubnis, das Teegeschirr zu begutachten. Rikyū stellt die verschiedenen Artikel mit dem Kakemono vor ihnen ab. Nachdem alle ihre Bewunderung für ihre Schönheit zum Ausdruck gebracht haben, schenkt Rikyū jedem der Versammelten einen dieser Gegenstände als Andenken. Nur die Schale behält er. »Nie wieder soll dieser Becher, der von den Lippen des Unglücks beschmutzt wurde, von Menschen benutzt werden.« Er spricht und zerbricht das Gefäß in Scherben.

Die Zeremonie ist beendet; die Gäste, die ihre Tränen nur mit Mühe zurückhalten können, nehmen ein letztes Mal Abschied und verlassen den Raum. Nur ein einziger, der Nächste und Liebste, wird gebeten, zu bleiben und das Ende mitzuerleben. Rikyū zieht sein Teekleid aus und legt es sorgfältig auf die Matte, wodurch das makellose weiße Totengewand zum Vorschein kommt, das es bis dahin verdeckt hatte. Zärtlich blickt er auf die glänzende Klinge des tödlichen Dolches und wendet sich in erlesenen Versen an sie:

Willkommen seist du,
O Schwert der Ewigkeit!
Durch Buddha
Und durch Dharuma gleichermaßen
Hast du dir deinen Weg gebahnt.

Mit einem Lächeln auf dem Gesicht ging Rikyū weiter ins Unbekannte.