Das Buch vom Tee

Kapitel 3 Taosimus und Zennismus

Die Verbindung des Zennismus mit Tee ist wohlbekannt. Wir haben bereits erwähnt, dass die Teezeremonie eine Weiterentwicklung des Zen-Rituals war. Auch der Name von Laozi, dem Begründer des Taoismus, ist eng mit der Geschichte des Tees verbunden. Im chinesischen Schulhandbuch über den Ursprung der Sitten und Gebräuche steht geschrieben, dass die Zeremonie, einem Gast Tee anzubieten, mit Kwanyin, einem bekannten Schüler von Laozi, begann, der dem »Alten Philosophen« als erster am Tor des Han-Passes eine Tasse des goldenen Elixiers überreichte. Wir wollen hier nicht über die Echtheit solcher Geschichten diskutieren, die jedoch wertvoll sind, da sie die frühe Verwendung des Getränks durch die Taoisten bestätigen. Unser Interesse am Taoismus und Zennismus liegt hier vor allem in den Vorstellungen des Lebens und der Kunst, die in dem, was wir Teeismus nennen, so sehr zum Ausdruck kommen.

Es ist bedauerlich, dass es bisher keine angemessene Darstellung der taoistischen und zenistischen Lehren in einer Fremdsprache zu geben scheint, obwohl es mehrere lobenswerte Versuche gegeben hat.

Eine Übersetzung ist immer ein Verrat und kann, wie ein Ming-Autor bemerkt, bestenfalls die Rückseite eines Brokats sein – alle Fäden sind vorhanden, aber nicht die Subtilität der Farbe oder des Designs. Aber welche große Lehre ist denn schon leicht zu erklären? Die alten Weisen haben ihre Lehren nie in eine systematische Form gebracht. Sie sprachen in Paradoxen, denn sie fürchteten sich davor, Halbwahrheiten auszusprechen. Sie begannen damit, wie Narren zu reden, und endeten damit, ihre Zuhörer weise zu machen. Laozi selbst sagt mit seinem seltsamen Humor: »Wenn Menschen mit geringerer Intelligenz vom Tao hören, lachen sie. Es wäre nicht das Tao, wenn sie nicht darüber lachen würden.«

Das Tao bedeutet wörtlich »Pfad«. Es wurde mehrfach als der Weg, das Absolute, das Gesetz, Natur, Höchste Vernunft, der Modus übersetzt. Diese Übersetzungen sind nicht falsch, denn die Verwendung des Begriffs durch die Taoisten unterscheidet sich je nach dem Gegenstand der Untersuchung. Laozi selbst sprach davon wie folgt: »Es gibt ein Ding, das alles enthält, das vor der Existenz von Himmel und Erde geboren wurde. Wie still! Wie einsam! Es steht allein und verändert sich nicht. Es dreht sich ohne Gefahr für sich selbst und ist die Mutter des Universums. Ich kenne seinen Namen nicht und nenne es deshalb den Pfad. Mit Widerwillen nenne ich es das Unendliche. Das Unendliche ist das Vergängliche, das Vergängliche ist das Verschwinden, das Verschwinden ist die Umkehrung«.

Das Tao liegt eher in der Passage als im Pfad. Es ist der Geist des kosmischen Wandels – das ewige Wachstum, das zu sich selbst zurückkehrt, um neue Formen hervorzubringen. Es kehrt in sich selbst zurück, wie der Drache, das geliebte Symbol der Taoisten. Es faltet und entfaltet sich wie die Wolken. Das Tao könnte man als den Großen Wandel bezeichnen. Subjektiv ist es die Stimmung des Universums. Sein Absolutes ist das Relative.

In erster Linie ist daran zu erinnern, dass der Taoismus, wie auch sein legitimer Nachfolger, der Zennismus, die individualistische Tendenz des südchinesischen Geistes repräsentiert, im Gegensatz zum Kommunismus des nördlichen Chinas, der sich im Konfuzianismus ausdrückt. Das Reich der Mitte ist so groß wie Europa und weist eine Reihe von Eigenheiten auf, die durch die beiden großen Flusssysteme, die es durchziehen, gekennzeichnet sind. Der Yangtse-Kiang und der Hoang-Ho sind das Mittelmeer und die Ostsee. Auch heute noch, trotz der Jahrhunderte währenden Vereinigung, unterscheidet sich der Südhimmel in seinen Gedanken und Überzeugungen von seinem nördlichen Bruder, so wie sich ein Angehöriger der lateinischen Rasse von einem Germanen unterscheidet. In alten Zeiten, als die Verständigung noch schwieriger war als heute, und besonders während der Feudalzeit, war dieser Unterschied im Denken besonders ausgeprägt. Die Kunst und Poesie des einen atmet eine völlig andere Atmosphäre als die des anderen. Bei Laozi und seinen Anhängern sowie bei Kutsugen, dem Vorläufer der Yangtse-Kiang Naturdichter, finden wir einen Idealismus, der mit den prosaischen ethischen Vorstellungen ihrer zeitgenössischen nördlichen Schriftsteller nicht vereinbar ist. Laozi lebte fünf Jahrhunderte vor der christlichen Zeitrechnung.

Der Keim taoistischer Spekulationen kann lange vor dem Auftauchen von Laozi, genannt »Langohr«, gefunden werden. Die archaischen Aufzeichnungen Chinas, insbesondere das »Buch der Wandlungen«, lassen sein Denken bereits erahnen. Aber der große Respekt vor den Gesetzen und Gebräuchen jener klassischen Periode der chinesischen Zivilisation, die mit der Gründung der Chow-Dynastie im 16. Jahrhundert v. Chr. ihren Höhepunkt erreichte, hielt die Entwicklung des Individualismus lange Zeit im Zaum, sodass er sich erst nach dem Zerfall der Chow-Dynastie und der Gründung zahlloser unabhängiger Königreiche in der Üppigkeit des freien Denkens entfalten konnte. Laozi und Soshi waren beide aus dem Süden und die größten Vertreter der Neuen Schule. Konfuzius hingegen war mit seinen zahlreichen Jüngern bestrebt, die überlieferten Konventionen beizubehalten. Der Taoismus kann nicht ohne eine gewisse Kenntnis des Konfuzianismus verstanden werden und umgekehrt.

Wir haben gesagt, dass das taoistische Absolute das Relative war. In der Ethik wetterte der Taoist gegen die Gesetze und die Moralvorstellungen der Gesellschaft, denn für ihn waren Recht und Unrecht nur relative Begriffe. Eine Definition ist immer eine Begrenzung – »fest« und »unveränderlich« sind nur Begriffe, die eine Unterbrechung des Wachstums ausdrücken. Kuzugen sagte: »Die Weisen bewegen die Welt«. Unsere Moralvorstellungen sind aus den vergangenen Bedürfnissen der Gesellschaft entstanden, aber soll die Gesellschaft immer dieselbe bleiben? Die Einhaltung gemeinschaftlicher Traditionen erfordert eine ständige Aufopferung des Einzelnen für den Staat. Die Erziehung, um den mächtigen Wahn aufrechtzuerhalten, begünstigt eine Art von Ignoranz. Den Menschen wird nicht beigebracht, wirklich tugendhaft zu sein, sondern sich angemessen zu verhalten. Wir sind böse, weil wir furchtbar unsicher sind. Wir hegen ein Gewissen, weil wir Angst haben, anderen die Wahrheit zu sagen; wir flüchten uns in Stolz, weil wir Angst haben, uns selbst die Wahrheit zu sagen. Wie kann man es mit der Welt ernst meinen, wenn die Welt selbst so lächerlich ist! Der Geist des Tauschhandels ist überall. Ehre und Keuschheit! Seht euch den selbstgefälligen Verkäufer an, der das Gute und Wahre verkauft. Man kann sogar eine sogenannte Religion kaufen, die in Wirklichkeit nur eine mit Blumen und Musik geheiligte Moral ist. Nehmt der Kirche ihr Zubehör, und was bleibt zurück? Doch die Konzerne florieren prächtig, denn die Preise sind absurd billig – ein Gebet für eine Eintrittskarte in den Himmel, ein Diplom für eine ehrenvolle Staatsbürgerschaft. Verstecken Sie sich schnell unter dem Scheffel, denn wenn Ihr wirklicher Nutzen der Welt bekannt wäre, würden Sie bald vom öffentlichen Versteigerer an den Meistbietenden versteigert werden. Warum machen Männer und Frauen so gerne Werbung für sich selbst? Ist das nicht nur ein Instinkt, der aus der Zeit der Sklaverei stammt?

Die Virilität der Idee liegt nicht weniger in ihrer Kraft, das zeitgenössische Denken zu durchbrechen, als in ihrer Fähigkeit, nachfolgende Bewegungen zu dominieren. Der Taoismus war während der Shin-Dynastie, jener Epoche der chinesischen Einigung, von der wir den Namen China ableiten, eine aktive Macht. Es wäre interessant, seinen Einfluss auf die zeitgenössischen Denker, die Mathematiker, die Rechts- und Kriegsschriftsteller, die Mystiker und Alchemisten und die späteren Naturdichter des Yangtse-Kiang zu untersuchen. Wir sollten nicht einmal jene Spekulanten über die Wirklichkeit ignorieren, die bezweifelten, ob ein weißes Pferd real war, weil es weiß war oder weil es fest war, oder die Konversationstheoretiker der Sechs Dynastien, die wie die Zen-Philosophen in Diskussionen über das Reine und das Abstrakte schwelgten. Vor allem sollten wir den Taoismus für das würdigen, was er zur Bildung des himmlischen Charakters beigetragen hat, indem er ihm eine gewisse Fähigkeit zur Zurückhaltung und Verfeinerung verlieh, die »warm wie Jade« ist. Die chinesische Geschichte ist voll von Beispielen, in denen die Verehrer des Taoismus, Prinzen und Einsiedler gleichermaßen, den Lehren ihres Glaubens mit unterschiedlichen und interessanten Ergebnissen folgten. Die Geschichte wird nicht ohne ihren Anteil an Belehrung und Unterhaltung sein. Sie wird reich an Anekdoten, Allegorien und Aphorismen sein. Wir würden gerne mit dem reizenden Kaiser sprechen, der nie gestorben ist, weil er nie gelebt hat. Wir können mit Liezi auf dem Wind reiten und ihn absolut ruhig finden, weil wir selbst der Wind sind, oder in der Luft mit dem Alten aus dem Hoang-Ho verweilen, der zwischen Himmel und Erde lebte, weil er weder dem einen noch dem anderen unterworfen war. Selbst in der grotesken Entschuldigung des Taoismus, die wir heute in China finden, können wir uns an einer Fülle von Bildern erfreuen, wie sie in keinem anderen Kult zu finden sind.

Aber der Hauptbeitrag des Taoismus zum asiatischen Leben liegt im Bereich der Ästhetik. Chinesische Historiker haben immer vom Taoismus als der »Kunst, in der Welt zu sein« gesprochen, denn er beschäftigt sich mit der Gegenwart – mit uns selbst. In uns trifft Gott auf die Natur, und das Gestern trennt sich vom Morgen. Die Gegenwart ist die sich bewegende Unendlichkeit, die legitime Sphäre des Relativen. Relativität strebt nach Anpassung; Anpassung ist Kunst. Die Kunst des Lebens liegt in der ständigen Anpassung an unsere Umgebung. Der Taoismus akzeptiert das Alltägliche, wie es ist, und versucht, anders als die Konfuzianer oder die Buddhisten, Schönheit in unserer Welt des Kummers und der Sorgen zu finden. Die Sung-Allegorie der drei Essigkoster erklärt auf bewundernswerte Weise die Tendenz der drei Lehren. Sakyamuni, Konfuzius und Laozi standen einst vor einem Krug mit Essig – dem Symbol des Lebens – und jeder tauchte seinen Finger ein, um das Gebräu zu probieren. Der nüchterne Konfuzius fand ihn sauer, der Buddha nannte ihn bitter, und Laozi bezeichnete ihn als süß.

Die Taoisten behaupteten, dass die Komödie des Lebens interessanter gestaltet werden könnte, wenn jeder die Einheit bewahren würde. Das Verhältnis der Dinge zu wahren und anderen Platz zu machen, ohne die eigene Position zu verlieren, war das Geheimnis des Erfolgs im weltlichen Drama. Wir müssen das ganze Stück kennen, um unsere Rollen richtig spielen zu können; die Vorstellung des Ganzen darf niemals in der des Einzelnen verloren gehen. Dies veranschaulicht Laozi mit seiner Lieblingsmetapher des Vakuums. Er behauptete, dass nur im Vakuum das wirklich Wesentliche liegt. Die Wirklichkeit eines Zimmers zum Beispiel, liegt in dem leeren Raum, der von Dach und Wänden eingeschlossen ist, nicht in Dach und Wänden selbst. Die Nützlichkeit eines Wasserkruges lag in der Leere, in die das Wasser gefüllt werden konnte, nicht in der Form des Kruges oder dem Material, aus dem er hergestellt war. Das Vakuum ist allmächtig, weil es alles enthält. Nur im Vakuum wird Bewegung möglich. Wer aus sich selbst ein Vakuum machen könnte, in das andere ungehindert eintreten könnten, würde Herr aller Situationen werden. Das Ganze kann immer über den Teil herrschen.

Die taoistischen Ideen haben alle unsere Handlungstheorien stark beeinflusst, sogar die des Fechtens und Ringens. Jiujitsu, die japanische Kunst der Selbstverteidigung, verdankt ihren Namen einer Passage aus dem Tao-Tekking. Im Jiujitsu versucht man, die Kraft des Gegners durch Nicht-Widerstand und Vakuum zu erschöpfen, während man seine eigene Kraft für den Sieg im letzten Kampf aufspart. In der Kunst wird die Bedeutung desselben Prinzips durch den Wert der Suggestion veranschaulicht. Indem man etwas ungesagt lässt, gibt man dem Betrachter die Möglichkeit, die Idee zu vervollständigen, und so fesselt ein großes Meisterwerk unwiderstehlich die Aufmerksamkeit des Betrachters, bis es scheint, dass er tatsächlich ein Teil davon wird. Ein Vakuum ist da, in das Sie eintreten und das volle Maß Ihrer ästhetischen Emotion ausfüllen können.

Derjenige, der sich selbst zum Meister der Lebenskunst gemacht hatte, war der wahre Mensch des Taoisten. Bei der Geburt betritt er das Reich der Träume, um nach dem Tod in der Wirklichkeit zu erwachen. Er mildert seine eigene Helligkeit, um sich in die Dunkelheit der anderen zu versenken. Er ist »zögernd wie einer, der im Winter einen Bach überquert; zaudernd wie einer, der die Nachbarschaft fürchtet; respektvoll wie ein Gast; zitternd wie Eis, das zu schmelzen droht; bescheiden wie ein Stück Holz, das noch nicht geschnitzt ist; leer wie ein Tal; formlos wie ein aufgewühltes Wasser«. Für ihn waren die drei Juwelen des Lebens Mitleid, Sparsamkeit und Bescheidenheit.

Wenn wir uns nun dem Zennismus zuwenden, werden wir feststellen, dass er die Lehren des Taoismus hervorhebt. Der Name Zen leitet sich von dem Sanskrit-Wort Dhyana ab, was soviel wie Meditation bedeutet. Er behauptet, dass durch geweihte Meditation höchste Selbstverwirklichung erlangt werden kann. Meditation ist einer der sechs Wege, auf denen die Buddhaschaft erreicht werden kann, und die Zen-Sektierer behaupten, dass Sakyamuni in seinen späteren Lehren besonderen Wert auf diese Methode gelegt und die Regeln an seinen Hauptschüler Kashiapa weitergegeben hat. Nach ihrer Überlieferung übermittelte Kashiapa, der erste Zen-Patriarch, das Geheimnis an Ananda, der es wiederum an die nachfolgenden Patriarchen weitergab, bis es Bodhi-Dharma, den achtundzwanzigsten, erreichte. Bodhi-Dharma kam in der ersten Hälfte des sechsten Jahrhunderts nach Nordchina und war der erste Patriarch des chinesischen Zen. Über die Geschichte dieser Patriarchen und ihrer Lehren herrscht große Unsicherheit. In seinem philosophischen Aspekt scheint der frühe Zennismus einerseits mit dem indischen Negativismus von Nagarjuna und andererseits mit der von Sancharacharya formulierten Gnan-Philosophie verwandt zu sein. Die erste Lehre des Zen, wie wir sie heute kennen, muss dem sechsten chinesischen Patriarchen Yeno (637-713) zugeschrieben werden, dem Begründer des südlichen Zen, das so genannt wurde, weil es in Südchina vorherrschte. Ihm folgt der große Baso (gest. 788), der aus dem Zen einen lebendigen Einfluss auf das himmlische Leben machte. Hiakujo (719-814), der Schüler von Baso, gründete das erste Zen-Kloster und legte ein Ritual und Regeln für seine Verwaltung fest. In den Diskussionen der Zen-Schule nach der Zeit von Baso finden wir das Spiel des Yangtse-Kiang-Gedankens, der im Gegensatz zum früheren indischen Idealismus einheimische Denkweisen aufkommen lässt. Was auch immer der sektiererische Stolz gegenteilig behaupten mag, man kann nicht umhin, von der Ähnlichkeit des südlichen Zen mit den Lehren von Laozi und den taoistischen Konversationisten beeindruckt zu sein. Im Tao-Tekking finden wir bereits Anspielungen auf die Bedeutung der Selbstkonzentration und die Notwendigkeit, den Atem richtig zu regulieren – wesentliche Punkte in der Praxis der Zen-Meditation. Einige der besten Kommentare zum Buch von Laozi wurden von Zen-Gelehrten verfasst.

Der Zennismus ist, wie der Taoismus, die Verehrung der Relativität. Ein Meister definiert Zen als die Kunst, den Polarstern am Südhimmel zu spüren. Die Wahrheit kann nur durch das Erfassen von Gegensätzen erreicht werden. Auch hier ist der Zennismus, wie der Taoismus, ein starker Verfechter des Individualismus. Nichts ist real, außer dem, was die Arbeit unseres eigenen Geistes betrifft. Yeno, der sechste Patriarch, sah einmal zwei Mönche, die die Fahne einer Pagode beobachteten, die im Wind flatterte. Der eine sagte: »Es ist der Wind, der sich bewegt«, der andere sagte: »Es ist die Fahne, die sich bewegt«, aber Yeno erklärte ihnen, dass die wirkliche Bewegung weder vom Wind noch von der Fahne ausging, sondern von etwas in ihrem eigenen Geist.

Hiakujo ging mit einem Schüler im Wald spazieren, als ein Hase davonhuschte, als sie sich näherten. »Warum flieht der Hase vor dir?«, fragte Hiakujo. »Weil er Angst vor mir hat«, war die Antwort. »Nein«, sagte der Meister, »es ist, weil du einen mörderischen Instinkt hast.«

Der Dialog erinnert an den von Soshi, dem Taoisten. Eines Tages ging Soshi mit einem Freund am Ufer eines Flusses spazieren. »Wie herrlich sich die Fische im Wasser vergnügen!« rief Soshi aus. Sein Freund sprach ihn darauf an: »Du bist kein Fisch; woher weißt du, dass sich die Fische amüsieren?« »Du bist nicht ich«, erwiderte Soshi, »woher weißt du, dass ich nicht weiß, dass die Fische sich amüsieren?«

Zen stand oft im Gegensatz zu den Geboten des orthodoxen Buddhismus, so wie der Taoismus im Gegensatz zum Konfuzianismus stand. Für die transzendentale Einsicht des Zen waren Worte nur ein Hindernis für das Denken; der ganze Schwung der buddhistischen Schriften nur Kommentare zu persönlichen Spekulationen. Die Anhänger des Zen strebten eine direkte Verbindung mit der inneren Natur der Dinge an und betrachteten deren äußeres Beiwerk nur als Hindernis für eine klare Wahrnehmung der Wahrheit. Es war diese Liebe zum Abstrakten, die die Zen dazu brachte, Schwarz-Weiß-Skizzen den aufwändig kolorierten Gemälden der klassischen buddhistischen Schule vorzuziehen. Einige der Zen wurden sogar ikonoklastisch, weil sie den Buddha in sich selbst und nicht in Bildern und Symbolen erkennen wollten. Tankawosho zerbrach an einem winterlichen Tag eine hölzerne Buddha-Statue, um ein Feuer zu machen. »Welch ein Sakrileg!«, sagte der entsetzte Zuschauer. »Ich möchte den Shali aus der Asche holen«, erwiderte der Zen ruhig. »Aber du wirst den Shali ganz sicher nicht aus diesem Bild herausholen«, war die zornige Erwiderung, woraufhin Tanka erwiderte: »Wenn ich das nicht tue, ist das ganz sicher kein Buddha und ich begehe kein Sakrileg.« Dann drehte er sich um und wärmte sich an dem entfachten Feuer.

Ein besonderer Beitrag des Zen zum östlichen Denken war seine Anerkennung des Weltlichen als gleichwertig mit dem Geistigen. Er vertrat die Ansicht, dass es in der großen Beziehung der Dinge keinen Unterschied zwischen klein und groß gibt, dass ein Atom die gleichen Möglichkeiten besitzt wie das Universum. Wer nach Vollkommenheit strebt, muss in seinem eigenen Leben den Widerschein des inneren Lichts entdecken. Die Organisation des Zen-Klosters war sehr bezeichnend für diese Sichtweise. Jedem Mitglied, mit Ausnahme des Abtes, wurde eine besondere Aufgabe bei der Bewirtschaftung des Klosters zugewiesen, und merkwürdigerweise wurden den Novizen die leichteren Aufgaben übertragen, während die angesehensten und fortgeschrittensten Mönche mit den lästigeren und niederen Aufgaben betraut wurden. Solche Dienste waren Teil der Zen-Disziplin, und jede noch so kleine Handlung musste absolut perfekt ausgeführt werden. So kam es beim Unkrautjäten im Garten, beim Schälen einer Rübe oder beim Servieren von Tee zu manch gewichtiger Diskussion. Das gesamte Ideal des Teeismus ist ein Ergebnis dieser Zen-Auffassung von Größe in den kleinsten Ereignissen des Lebens. Der Taoismus lieferte die Grundlage für ästhetische Ideale, der Zennismus machte sie praktisch.