Das Buch vom Tee

Kapitel 2 Die Schulen des Tee

Tee ist ein Kunstwerk und braucht eine Meisterhand, um seine edelsten Qualitäten hervorzubringen. Es gibt guten und schlechten Tee, so wie es gute und schlechte Gemälde gibt – in der Regel letztere. Es gibt kein einheitliches Rezept für die Zubereitung des perfekten Tees, so wie es keine Regeln für die Herstellung eines Tizians oder eines Sessons gibt. Jede Zubereitung der Blätter hat ihre Individualität, ihre besondere Affinität zu Wasser und Wärme, ihre eigene Art, eine Geschichte zu erzählen. Das wirklich Schöne muss immer drin sein. Wie sehr leiden wir nicht unter dem ständigen Versagen der Gesellschaft, dieses einfache und grundlegende Gesetz der Kunst und des Lebens zu erkennen. Lichilai, ein Dichter der Sung, hat traurig bemerkt, dass es drei bedauerliche Dinge in der Welt gibt: die Verderbnis der feinen Jugend durch falsche Erziehung, die Entwürdigung der feinen Kunst durch vulgäre Bewunderung und die völlige Verschwendung des feinen Tees durch inkompetente Manipulation.

Wie die Kunst hat auch der Tee seine Epochen und seine Schulen. Seine Entwicklung lässt sich grob in drei Hauptstufen einteilen: den gekochten Tee, den aufgeschlagenen Tee und den eingeweichten, Tee. Wir modernen Menschen gehören zur letzten Schule. Diese verschiedenen Arten, das Getränk zu genießen, sind bezeichnend für den Geist der Zeit, in der sie vorherrschten. Denn das Leben ist ein Ausdruck, unsere unbewussten Handlungen sind der ständige Verrat unserer innersten Gedanken. Konfuzius sagte, dass »der Mensch sich nicht versteckt«. Vielleicht offenbaren wir uns zu sehr in kleinen Dingen, weil wir so wenig Großes zu verbergen haben. Die winzigen Begebenheiten des Alltags sind ebenso ein Kommentar zu ethnischen Idealen wie die höchsten Höhenflüge der Philosophie oder Poesie. So wie die Unterschiede in den Jahrgängen des Weines die Eigenheiten der verschiedenen Epochen und Nationalitäten in Europa kennzeichnen, so charakterisieren die Tee-Ideale die verschiedenen Stimmungen der orientalischen Kultur. Der gekochte Kuchentee, der aufgschlagene Pulvertee und der eingeweichte Blatt-Tee kennzeichnen die unterschiedlichen emotionalen Impulse der Tang-, Sung- und Ming-Dynastien Chinas. In Anlehnung an die viel benutzte Terminologie der Kunstklassifizierung könnte man sie als klassische, romantische und naturalistische Teeschule bezeichnen.

Die Teepflanze, die in Südchina beheimatet ist, war der chinesischen Botanik und Medizin schon sehr früh bekannt. In den Klassikern wird sie unter den Namen Tou, Tseh, Chung, Kha und Ming erwähnt. Sie wurde wegen ihrer Tugenden, die Müdigkeit zu lindern, die Seele zu erfreuen, den Willen zu stärken und das Sehvermögen zu verbessern, hoch geschätzt. Sie wurde nicht nur innerlich verabreicht, sondern oft auch äußerlich in Form einer Paste aufgetragen, um rheumatische Schmerzen zu lindern. Die Taoisten behaupteten, es sei ein wichtiger Bestandteil des Elixiers der Unsterblichkeit. Die Buddhisten verwendeten sie ausgiebig, um Schläfrigkeit während ihrer langen Meditationsstunden zu verhindern.

Im vierten und fünften Jahrhundert wurde der Tee zum Lieblingsgetränk der Bewohner des Yangtse-Kiang Tals. Etwa zu dieser Zeit wurde das moderne Ideogramm Cha geprägt, offensichtlich eine Abwandlung des klassischen Tou. Die Dichter der südlichen Dynastien haben einige Fragmente ihrer glühenden Verehrung des »Schaums der flüssigen Jade« hinterlassen. Damals pflegten die Kaiser ihren hohen Ministern eine seltene Zubereitung der Blätter als Belohnung für besondere Verdienste zu schenken. Doch die Methode des Teetrinkens war in dieser Phase äußerst primitiv. Die Blätter wurden gedämpft, in einem Mörser zerkleinert, zu einem Kuchen geformt und zusammen mit Reis, Ingwer, Salz, Orangenschalen, Gewürzen, Milch und manchmal mit Zwiebeln gekocht! Dieser Brauch wird auch heute noch von den Tibetern und verschiedenen mongolischen Stämmen gepflegt, die aus diesen Zutaten einen seltsamen Sirup herstellen. Die Verwendung von Zitronenscheiben durch die Russen, die den Tee von den chinesischen Karawansereien lernten, deutet auf das Überleben der alten Methode hin.

Es bedurfte des Genies der Tang-Dynastie, um den Tee aus seinem rohen Zustand zu befreien und zu seiner endgültigen Idealisierung zu führen. Mit Luwuh in der Mitte des achten Jahrhunderts haben wir unseren ersten Apostel des Tees. Er wurde in einem Zeitalter geboren, in dem Buddhismus, Taoismus und Konfuzianismus eine gegenseitige Synthese anstrebten. Die pantheistische Symbolik jener Zeit drängte darauf, das Universelle im Besonderen zu spiegeln. Luwuh, ein Dichter, sah im Teeservice dieselbe Harmonie und Ordnung, die in allen Dingen herrschte. In seinem berühmten Werk, dem Chaking, formulierte er den Kodex des Tees. Seitdem wird er als Schutzgott der chinesischen Teehändler verehrt.

Das Chaking besteht aus drei Bänden und zehn Kapiteln. Im ersten Kapitel behandelt Luwuh die Natur der Teepflanze, im zweiten die Geräte zum Sammeln der Blätter, im dritten die Auswahl der Blätter. Seiner Meinung nach muss die beste Qualität der Blätter »Falten haben wie die ledernen Stiefel der tatarischen Reiter, sich kräuseln wie die Wamme eines mächtigen Ochsen, sich entfalten wie ein Nebel, der aus einer Schlucht aufsteigt, schimmern wie ein See, der von einem Zephir berührt wird, und feucht und weich sein wie feine Erde, die gerade vom Regen gefegt wurde.«

Das vierte Kapitel ist der Aufzählung und Beschreibung der vierundzwanzig Teile des Teeausrüstung gewidmet, beginnend mit der dreibeinigen Feuerschale und endend mit dem Bambusschrank, der all diese Utensilien enthält. Hier zeigt sich Luwuhs Vorliebe für die taoistische Symbolik. Interessant ist in diesem Zusammenhang auch der Einfluss des Tees auf die chinesische Keramik. Das himmlische Porzellan entstand bekanntlich aus dem Versuch, den exquisiten Farbton der Jade zu reproduzieren, was in der Tang-Dynastie zu der blauen Glasur des Südens und der weißen Glasur des Nordens führte. Luwuh hielt das Blau für die ideale Farbe für die Teetasse, da es dem Getränk einen zusätzlichen Grünton verlieh, während das Weiß das Getränk rosa und geschmacklos erscheinen ließ. Das lag daran, dass er Kuchentee verwendete. Später, als die Teemeister von Sung zum Pulvertee übergingen, bevorzugten sie schwere Schalen in blauschwarz und dunkelbraun. Die Ming freuten sich mit ihrem eingeweichten Tee über leichtes Geschirr aus weißem Porzellan.

Im fünften Kapitel beschreibt Luwuh die Methode der Teezubereitung. Er eliminiert alle Zutaten außer Salz. Er geht auch auf die viel diskutierte Frage der Wahl des Wassers und des Kochgrades ein. Ihm zufolge ist die Bergquelle das beste Wasser, das Flusswasser und das Quellwasser folgen in der Reihenfolge der Vorzüglichkeit. Es gibt drei Siedegrade: Beim ersten Siedegrad schwimmen kleine Bläschen wie Fischaugen auf der Oberfläche; beim zweiten Siedegrad sind die Bläschen wie Kristallperlen, die in einem Springbrunnen rollen; beim dritten Siedegrad wogt das Wasser wild im Kessel. Der Kuchentee wird vor dem Feuer geröstet, bis er weich wird wie ein Babyarm, und zwischen feinen Papierstücken zu Pulver zerkleinert. Beim ersten Aufkochen wird Salz hinzugegeben, beim zweiten Aufkochen der Tee. Beim dritten Aufkochen wird eine Kelle kaltes Wasser in den Kessel gegossen, um den Tee zu beruhigen und die »Jugend des Wassers« wiederzubeleben. Dann wurde das Getränk in Tassen gegossen und getrunken. O Nektar! Das hauchdünne Blättchen hing wie schuppige Wolken an einem heiteren Himmel oder schwamm wie Seerosen auf smaragdgrünen Bächen. Über ein solches Getränk schrieb Lotung, ein Tang-Dichter: »Der erste Becher befeuchtet meine Lippen und meine Kehle, der zweite Becher durchbricht meine Einsamkeit, der dritte Becher durchforstet meine ausgedörrten Eingeweide, nur um darin fünftausend Bände mit seltsamen Ideogrammen zu finden. Der vierte Becher lässt mich leicht schwitzen – all das Unrecht des Lebens fließt durch meine Poren ab. Beim fünften Kelch bin ich gereinigt; der sechste Kelch ruft mich ins Reich der Unsterblichen. Der siebte Becher – ach, ich kann nicht mehr ertragen! Ich spüre nur den Hauch des kühlen Windes, der in meinen Ärmeln aufsteigt. Wo ist Horaisan? Lass mich auf dieser süßen Brise reiten und dorthin wehen.«

Die übrigen Kapitel des Chaking behandeln die Vulgarität der gewöhnlichen Methoden des Teetrinkens, einen historischen Überblick über illustre Teetrinker, die berühmten Teeplantagen Chinas, die möglichen Variationen des Teeservices und Abbildungen der Teeutensilien. Letzteres ist leider verloren gegangen.

Das Erscheinen des Chaking muss seinerzeit für großes Aufsehen gesorgt haben. Luwuh war mit dem Kaiser Taisung (763-779) befreundet, und sein Ruhm zog viele Anhänger an. Einige Erlesene sollen in der Lage gewesen sein, den von Luwuh zubereiteten Tee von dem seiner Jünger zu unterscheiden. Der Name eines Mandarins wurde dadurch unsterblich, dass er den Tee dieses großen Meisters nicht zu schätzen wusste.

In der Sung-Dynastie kam der aufgeschlagene Tee in Mode und begründete die zweite Schule des Tees. Die Blätter wurden in einer kleinen Steinmühle zu feinem Pulver gemahlen, und die Zubereitung wurde in heißem Wasser mit einem feinen Schneebesen aus gespaltenem Bambus aufgeschlagen. Das neue Verfahren führte zu einigen Veränderungen in der Tee-Ausrüstung von Luwuh, ebenso wie in der Auswahl der Blätter. Salz wurde für immer verworfen. Die Begeisterung der Sung-Leute für Tee kannte keine Grenzen. Genießer wetteiferten miteinander bei der Entdeckung neuer Sorten, und es wurden regelmäßig Turniere abgehalten, um ihre Überlegenheit zu ermitteln. Kaiser Kiasung (1101-1124), der ein zu großer Künstler war, um ein gesitteter Monarch zu sein, verschwendete seine Schätze an die Entdeckung seltener Sorten. Er selbst schrieb eine Abhandlung über die zwanzig Teesorten, unter denen er den »weißen Tee« (Anji Bai Cha) als die seltenste und beste Qualität pries.

Das Tee-Ideal der Sungs unterschied sich von dem der Tangs, so wie sich auch ihre Vorstellung vom Leben unterschied. Sie versuchten zu verwirklichen, was ihre Vorgänger zu symbolisieren versuchten. Für den neokonfuzianischen Geist spiegelte sich das kosmische Gesetz nicht in der phänomenalen Welt wider, sondern die phänomenale Welt war das kosmische Gesetz selbst. Äonen waren nur Augenblicke – das Nirwana immer in greifbarer Nähe. Die taoistische Vorstellung, dass die Unsterblichkeit im ewigen Wandel liegt, durchdrang alle ihre Denkweisen. Es war der Prozess, nicht die Tat, die interessant war. Es war die Vervollständigung, nicht die Vollendung, die wirklich wichtig war. So stand der Mensch mit einem Mal der Natur gegenüber. Eine neue Bedeutung wuchs der Lebenskunst zu. Der Tee wurde nicht mehr nur ein poetischer Zeitvertreib, sondern eine der Methoden zur Selbstverwirklichung. Wangyucheng lobte, dass der Tee »seine Seele wie ein direkter Appell durchflutete, dass seine zarte Bitterkeit ihn an den Nachgeschmack eines guten Ratschlags erinnerte«. Sotumpa schrieb über die Kraft der unbefleckten Reinheit des Tees, die als wahrhaft tugendhafter Mensch der Verderbnis trotzt. Unter den Buddhisten formulierte die südliche Zen-Sekte, die so viele taoistische Lehren in sich aufnahm, ein ausgefeiltes Teeritual. Die Mönche versammelten sich vor dem Bild des Bodhi Dharma und tranken Tee aus einer einzigen Schale mit der tiefen Formalität eines heiligen Sakraments. Aus diesem Zen-Ritual entwickelte sich schließlich im fünfzehnten Jahrhundert die Teezeremonie in Japan.

Leider zerstörte der plötzliche Ausbruch der Mongolenstämme im 13. Jahrhundert, der zur Verwüstung und Eroberung Chinas unter der barbarischen Herrschaft der Yuen-Kaiser führte, alle Früchte der Sung-Kultur. Die einheimische Dynastie der Ming, die in der Mitte des 15. Jahrhunderts einen Versuch der Renationalisierung unternahm, wurde von inneren Unruhen heimgesucht, und im 17. Jahrhundert geriet China erneut unter die Fremdherrschaft der Mandschu. Die Sitten und Gebräuche änderten sich und ließen keine Spuren der früheren Zeiten zurück. Der pulverisierte Tee ist völlig vergessen. Ein Ming-Kommentator kann sich nicht mehr an die Form des Teebesen erinnern, der in einem der Sung-Klassiker erwähnt wird. Heute werden die Teeblätter in heißem Wasser in einer Schale oder Tasse aufgegossen. Der Grund, warum die westliche Welt die ältere Methode des Teetrinkens nicht kennt, ist die Tatsache, dass Europa sie erst am Ende der Ming-Dynastie kennenlernte.

Für den Chinesen von heute ist Tee ein köstliches Getränk, aber kein Ideal. Der lange Leidensweg seines Landes hat ihm die Lust am Sinn des Lebens geraubt. Er ist modern geworden, d.h. alt und desillusioniert. Er hat jenen erhabenen Glauben an Illusionen verloren, der die ewige Jugend und Kraft der Dichter und Alten ausmacht. Er ist ein Eklektiker und nimmt die Traditionen des Universums höflich an. Er spielt mit der Natur, ohne sich herabzulassen, sie zu erobern oder zu verehren. Sein Blatt-Tee ist oft wunderbar mit seinem blumigen Aroma, aber die Romantik der Tang- und Sung-Zeremonien ist in seiner Tasse nicht zu finden.

Japan, das der chinesischen Zivilisation dicht auf den Fersen ist, hat den Tee in allen seinen drei Stadien gekannt. Bereits im Jahr 729 wird berichtet, dass Kaiser Shōmu in seinem Palast in Nara hundert Mönchen Tee servierte. Die Blätter wurden wahrscheinlich von unseren Botschaftern an den Tang-Hof importiert und auf die damals übliche Weise zubereitet. Im Jahr 801 brachte der Mönch Saichō einige Samen mit nach Hause und pflanzte sie in Yeisan an. In den folgenden Jahrhunderten wird von vielen Teegärten berichtet und von der Freude des Adels und der Priesterschaft an diesem Getränk. Der Sung-Tee erreichte uns im Jahr 1191 mit der Rückkehr von Yeisai-zenji, der dorthin ging, um die südliche Zen-Schule zu studieren. Die neuen Samen, die er mit nach Hause brachte, wurden erfolgreich an drei Orten gepflanzt, von denen einer, der Bezirk Uji in der Nähe von Kyōto, noch heute den Namen trägt, den besten Tee der Welt zu produzieren. Das südliche Zen verbreitete sich mit erstaunlicher Schnelligkeit, und mit ihm das Teeritual und das Tee-Ideal der Sung. Im 15. Jahrhundert wird die Teezeremonie unter der Schirmherrschaft des Shōgun Ashikaga-Voshinasa vollständig konstituiert und zu einer eigenständigen und weltlichen Darbietung gemacht. Seitdem ist der Teeismus in Japan voll etabliert. Die Verwendung des eingeweichten Tees aus dem späteren China ist bei uns vergleichsweise neu und erst seit Mitte des 17. Jahrhunderts bekannt. Er hat den Pulvertee im gewöhnlichen Konsum ersetzt, obwohl letzterer immer noch seinen Platz als der Tee der Tees einnimmt.

In der japanischen Teezeremonie finden wir den Höhepunkt der Tee-Ideale. Unser erfolgreicher Widerstand gegen die Mongoleninvasion im Jahr 1281 hatte es uns ermöglicht, die Bewegung der Sung fortzusetzen, die in China selbst durch den Einfall der Nomaden so katastrophal unterbrochen worden war. Der Tee wurde bei uns mehr als eine Idealisierung der Trinkform; er ist eine Religion der Lebenskunst. Das Getränk wurde zu einem Vorwand für die Verehrung von Reinheit und Vornehmheit, zu einer heiligen Veranstaltung, bei der sich Gastgeber und Gäste zusammenfanden, um für diesen Anlass die höchste Seligkeit des Weltlichen zu schaffen. Die Teestube war eine Oase in der tristen Einöde des Daseins, in der sich müde Reisende treffen konnten, um aus der gemeinsamen Quelle der Kunstbegeisterung zu trinken. Die Zeremonie war ein improvisiertes Drama, dessen Handlung sich um den Tee, die Blumen und die Gemälde rankte. Keine Farbe, die den Ton des Raumes stört, kein Geräusch, das den Rhythmus der Dinge stört, keine Geste, die sich der Harmonie aufdrängt, kein Wort, das die Einheit der Umgebung bricht, alle Bewegungen, die einfach und natürlich ausgeführt werden – das waren die Ziele der Teezeremonie. Und merkwürdigerweise war sie oft erfolgreich. Dahinter steckte eine subtile Philosophie. Der Teismus war der Taoismus in Verkleidung.